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Le Devi Mandir est un temple, qui est la maison pour Shree Maa et Swamiji. C'est un ashram où ils pratiquent leur sadhana et habitent leur dharma. Ils sont assez gentils pour permettre des visiteurs sous les certaines circonstances.

S'il vous plaît respecter ceci par ne permettant pas à votre présence pour être un obstacle à leur rythme d'adore. Les encourager et les aide habiter selon leurs propres rythmes. Alors suivre cet exemple et appliquer ces pratiques qui travaillent pour vous dans vos propres vies.

S'il vous plaît ne pas aller leur résidence sans une invitation, ou les déranger dans le temple. Vous les permettre d'approcher à leur convenance.

Nous voulons qu'ils aient continué à nous permettre les visiter. Le respect que nous montrons les aideront les se sentent confortables avec notre présence dans leur maison. Nous tous merci pour cette courtoisie.

Se rappeler, ceci n'est pas un endroit public. Essayer d'ajouter votre BHAVA divin le leur. Etre spirituel, donner plus que vous prenez, et pratiquer les enseignements de Shree Maa et de Swamiji. Si vous sentez vous avez inspiré pour aider, ne pas hésiter pour demander que vous pouvez faire. C'est un privilège pour servir l'ecclésiastique.

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Swamiji vient du lignage de Dashnami de Adi Shankaracharya, et appartient à la tribu de Swamis a appelé l'ordre de « Saraswati, » sannyasis qui sont des lettrés habitant la vie d'un brahmane, un knower de sagesse, et adorant avec la connaissance et le dévouement.

Swamiji a été inauguré dans l'adore de Chandi et la cérémonie de feu sacrée, le yajna, comme son système primaire de sadhana, par son Guru en 1971. Il a pratiqué adore et la méditation et a entrepris beaucoup de formes de Tapasya et les grandes austérités. Il a pratiqué pour réciter Chandi dans les neiges des Himalaya et dans les sources thermales de Bakreswar, et en fait atteint à asana siddhi au delà de la chaleur et au froid.

Swami Satyananda Saraswati a passé quinze ans marchant à travers la longueur et la largeur des Himalaya d'Inde. Sur ses voyages il est devenu compétent dans les langues nombreuses y compris Bengali et hindi, et il a développé une passion profonde pour sanscrit. Où qu'il est allé il apprendrait les systèmes locaux d'adore. Par conséquent sa connaissance des chemins de montagne, avec sa compréhension de racines de sanscrit, fait les vers de ses traductions venir vivant avec l'expérience.

Les enseignements de Swamiji combinent pour faire l'intellectuel comprenant qu'une fondation ferme sur érige nos pratiques de dévotion. Il a le cadeau de tissage de jnana, la sagesse, avec bhakti, le dévouement. Il enseigne une personne qui aspire comment déplacer de la contemplation intellectuelle du pourquoi et comment de créer une discipline, aux applications pratiques de s'asseyant en fait pour la récitation des textes de sanscrit. Il explique clairement comment asseoir, comment respirer, comment atteindre l'unité avec le Guru et l'unité avec la Déesse.

Swamiji a dédié sa vie entière pour adorer. Son amour altruiste est visible dans toutes ses actions. Il est généreux au delà de la mesure et a un sens véritablement divin d'humour. Il inspire par l'exemple, et voir que Swamiji exécute puja crée un désir dans l'observateur béni aussi pour adorer l'Ecclésiastique. Pour entendre le chante rempli avec le bhava d'enthousiasme inspiré, crée un désir dans nous apprendre les mantras ; le regarder, allume un désir d'éprouver cette même profondeur d'absorption.

Comme un artisan professionnel, il utilise tous les outils de chante : le mantra, pranayama et asana ; avec l'attention convergée et le respect profond, il transforme chaque rite dans une offrande d'amour et de reddition. Chaque souffle, chaque shloka, chaque offrande, approche lui dans la Présence de la Mère Divine.

Quel est encore plus extraordinaire est qu'il peut maintenir bhava pareil dans toutes actions. S'il exécute un puja, chanter à l'autel, travaillant infatigablement aux écritures de traduction d'ordinateur, couper du bois pour le homa ou aidant dans la construction ou l'entretien de l'ashram, il maintient ce même aimer Bhava, parce qu'ils sont toutes offrandes pour la Mère Bien-aimée. Swamiji dit est moyens spirituel que les donnant plus que nous prenons. Habiter la vie d'un moyens de brahmane conformant un comportement à ceux qui ont habité l'idéal. Ce n'est qu'alors que nous pouvons nous transformer vraiment dans les êtres vraiment purs et silencieux divins.

Le sien aime profondément, sa compréhension intuitive et son expérience spirituelle sont évidents dans chaque écriture qu'il a traduit. Il traduit non seulement, mais il est un testament vivant à son idéal et sa philosophie. Il amène à la vie chaque caractère dans les écritures avec telle intensité, que nous commencons à rendre compte que ces très mêmes caractères existent à l'intérieur de nous. Nous pouvons apprendre alors nous pouvons nous purifier jusqu'à ce que nous, aussi, rendre compte notre propre Divinité!

Les traductions de Swamiji de sanscrit ont été traduites dans hindi, Bengali, Tamoul, français, Allemand, Roumain et Portugais, en plus de l'anglais. Pour une liste complète de ses beaucoup de livres, s'il vous plaît aller à la section de livre de notre site web.

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Shree Maa était né dans un des la plupart des familles extraordinaires dans Inde, qui a inclus les deux hommes d'affaires extrêmement riches et les deux yogis extrêmement avancés.

D'elle les années les plus premières son seul désir était de méditer, fusionnant son propre est dans l'universel être le brahmane d'appel d'hindous [le j'.e. Dieu]. Son rayonnement spirituel était tel que comme un jeune enfant, quand pêcheurs locaux ont vu sa promenade sur la plage, ils sauteraient de leurs bateaux et avec une attitude de grande foi et de grande prière, ils courraient en haut le sable pour demander ces jeunes déesses › les bénédictions.

Inspiré par le dix-neuvième siècle bengalais mystique, Sri Paramahamsa Ramakrishna, elle est partie la maison de sa famille, et prenant aux forêts et aux contreforts de Kamakhya, elle a exécuté sadhana dans les régions de l'Etat de Thé d'assam et dans les contreforts de l'himalaya dans Inde. Elle a assis la plupart du temps sur un asana dans le silence de méditation profonde, parlant très petit, et mangeant pratiquement rien, seulement la pâte de sandale mélangée avec l'eau, tulsi [la sarriette] les feuilles et le jus occasionnel nourri à elle par les disciples et les passionnés. A cause de son tapasya intense [l'austérité], son poids de corps a réduit à petites plus de 60 livres. Les gens qui elle ont vu dans samadhi [la communion profonde avec Dieu] pour les heures et les jours à la fois, appelé elle la Déesse de la Montagne, La Déesse de la Rivière, ou simplement Shree Maa, la Mère Sainte Respectée.

Après plusieurs années, elle a commencé à errer à travers Inde dans les temples, les forêts, les champs et les maisons, dirigeant pujas et archana à la Mère Divine, lisant du Chemin de Chandi, une des écritures le plus fréquemment récitées dans Inde décrivant les manifestations de Durga de Mère Divines sur la Terre. Et elle a commencé à chanter. Parfois elle chanterait bhajans [les hymnes divins] toute nuit, et tous passionnés, remplis avec bhakti [le dévouement], rassemblerait pour être dans la présence de cette femme sainte dont la voix peut fondre la pierre, dont la vie entière est adore.

Dans 1980, dans un petit temple dans Bakreswar, d'ouest du bengale, Shree Maa a rencontré le Swami Satyananda Saraswati. Né et instruit dans l'Amérique, Swamiji avait travaillé pour plusieurs sociétés commerciales majeures dans les positions directoriales avant de voyager à Inde dans les mi-1960. A la fois en voyagant à travers Asie de Milieu était ardu à meilleur, il avait voyagé un chemin invaincu à l'intérieur d'Inde où il a étudié avec un nombre de gourous, venant embrasser l'adorer de Chandi et la cérémonie de feu sacrée, le yagya, comme son système primaire d'adore et la méditation, pendant qu'entreprenant de grandes austérités dans le procédé. Sur son voyage il est devenu compétent dans les langues nombreuses y compris Bengali, hindi, latin, hébreu, Pahari, urdu et plusieurs dialectes de langues indiennes parmi les autres, et a développé une passion profonde pour sanscrit. Sur la réunion de Shree Maa il a reconnu tout de suite dans elle l'incorporation de la Déesse qu'il avait adoré activement pour si longtemps. Le deux voyagé ensemble à travers l'Inde, partageant dharma même quand, en raison des conflits et l'agitation culturelles, leurs propres vies étaient au risque. C'était dans les années quatre-vingts premières ce Shree Maa, dans la communion avec son gourou, Ramakrishna, a été instruit à transférer à Amérique pour partager l'amour divin et enseigner le sens de dharma.

Dans 1984, avec aucune capitale et peu de possessions ils sont partis les rives d'Inde pour la Côte d'ouest des Etats-Unis. Rejeter soi la promotion et la publicité, ils ont habité une vie très simple a dédié quotidiennement pour adorer, préférant posséder petit, et offrir tout à Dieu.

Ils ont entrepris le Sahasra Chandi Yagya, une trois cérémonie de feu d'année et adore de la Déesse, sans le réglage de pied dehors du temple humble fonde ils ont établi dans Martinez, Californie. Le temple lui-même beau murtis nombreux contenu, les statues ont façonné de l'argile par Maa et les propres mains du Swami, peignant les formes des Dieux et les Déesses décrites dans le Chandi adorent.

Comme le mot de présence de Maa de Shree dans la diffusion de secteur de Baie, les milliers de chercheurs ont trouvé leur façon aux sols humbles du Devi Mandir, donc beaucoup de pour que depuis 1992, Shree Maa et Swamiji voyagent une bonne partie du monde offrant des programmes et des enseignements d'inspiration divine.

Le Mandir a géré pour publier des traductions importantes d'écritures de sanscrit originales par Satyananda de Swami, les textes cruciaux y compris le Chandi Path, Devi Gita, Kali Puja, Bhagawad Gita, Lalita Trishati, Guru Gita, Sundar Kanda, Puja Cosmique, les Histoires de Sadhu des Himalaya, Le Nectar de Félicité Eternelle, qui est une biographie de guru de Shree Maa, Ramakrishna, et beaucoup plus. Disponible aussi, avec les contributions de Shree Maa et des passionnés proches, est « Sahib Sadhu, Le Sadhu Blanc », qui est un compte très passionnant et qui fascine de vie de Satyananda de Swami et de sadhana dans Inde. Et, bien sûr, Swamiji a écrit de la de la vie incomparable et qui inspire de Shree Maa, appelé « Shree Maa, La Vie d'un Saint ».

Shree Maa a enregistré CDS et les bandes cassettees de son propre coeur déchirant des compositions et les chansons inspirées de Ramprasad avec le bel accompagnement musical. Les enregistrements et les vidéos d'instructions ont été faits aider explique aussi les textes traduits et démontre le pujas et les systèmes d'adore.

Shree Maa a été présenté dans un livre par Linda Johnsen a autorisé « les Filles de la Déesse : Les Saints de femmes d'Inde » publié par Oui les Publications Internationales en 1994. Elle a été aussi présentée dans les articles nombreux dans les revues telles que Journal de Yoga, hindouisme Aujourd'hui, le Yoga le Journal d'ouest, de l'est et International, les Nouvelles Réalités, le Défi, et dans les journaux tels que les Temps d'Inde, Contre les Temps de Côte, l'Ouest d'Inde et le Patrika de Bazar de Ananda.

Shree Maa a décliné toutes offres de temples et les ashrams, préférant la solitude de sa propre discipline spirituelle. Elle enseigne que chaque maison est un ashram, un lieu de culte, chaque habitant est prêtre ou la prêtresse, et que tous actes de vie peuvent être des services à Dieu et les expressions de dévouement. La vie que lui-même est adore.

La réalisation de Maa de Shree est un exemple, une inspiration, un cadeau. Son Bhava vient de l'expérience intuitive pure. Son message transcende toutes frontières et toutes religions comme elle construit des ponts à travers les continents, les cultures et les credos.

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Sri Ramakrishna Paramahamsa: 1836-1886

« Quand le vertueusement décline de le et les façons d'augmentation de conduite diabolique, je prends la naissance pour rétablir le modèle de divinité. Pour la protection du vertueux et la destruction du méchant je suis né dans chaque âge. » -- Bhagavad Gita.

« Il qui était Rama et Il qui était Krishna a été maintenant né comme Ramakrishna. » -- Sri Ramakrishna, deux jours avant son mahasamadhi.

Sri Ramakrishna Paramahamsa est su généralement dans Inde, et de plus en plus dans le monde, comme un purna avatara, une incarnation pleine de Dieu. L'enfant qui, dans cent années de sa naissance, était généralement être reconnu comme une descente pleine de l'Ecclésiastique dans la forme humaine, de la même stature comme Rama et Krishna de temps anciens, pris la naissance dans le petit village bengalais de Kamarpukur, Inde, en 1836.

Quand son Khudiram vieillissant de père était sur un pélerinage d'un an à Gaya pour exécuter les cérémonies obligatoires pour ses ancêtres, il avait un rêve dans lequel il a été pris au temple de Vishnu ou à Gadadhar où une voix divine l'a dit: « Je suis bien content avec votre dévouement; je suis régénéré et encore corriger le méchant et protège le vertueux. Cette fois je serai né dans votre chaumière et vous accepte comme mon père. »

Pendant l'année pareille, un jour sa femme Chandra Devi se tenait prêt le temple de Shiva près de sa maison quand une masse de lumière est venue de l'image et est entrée son corps. Elle est tombé inconscient et, quand elle a regagné la conscience, elle s'est sentie qu'elle était avec l'enfant.

L'enfant, Gadadhar, être su plus tard comme Sri Ramakrishna Paramahamsa, n'a pas pleuré à la naissance comme les enfants nouveau-nés font. La sage-femme a posé l'enfant à côté du foyer pour la chaleur et est occupé de la mère, et, quand elle est retournée, elle a trouvé que l'enfant avait roulé dans les cendres fraîches du foyer et couchait, calme et silencieux, couvert, Shiva-Comme, avec les cendres blanches de renonciation. Ceci était la manière de naissance du l'Un qui était de démontrer et enseigner à travers sa vie cette convoitise et l'avidité constituent « le monde » que l'un doit renoncer sur une quête pour Dieu.

Gadadhar a grandi en haut dans la vie de village pastorale de Bengale, charmant tout avec sa personnalité pleine de vivacité, sa sagesse au delà de ses années, sa malice précoce, et un grand répertoire de chansons religieuses apprises des ménestrels errants ce toured les villages de Bengale dans ces jours. Mais il n'a pas montré d'intérêt à l'école au delà de l'érudition pour lire et écrire.

A vieillir 17 son père, Khudiram, mort, le faisant nécessaire pour le garçon de voyager à Calcutta où il a trouvé l'emploi comme un prêtre de temple de Kali de Mère dans le complexe de temple récemment construit à Dakshineshwar. Ce service qu'il a exécuté jusqu'à ce que la Présence de la Mère est devenue si tangible et continuellement vraie à lui qui formel adore tombé loin. Par la suite Il est entré une période d'intact et unparalled sadhana.

Pendant le suivre douze années il avait des visions continues de l'Ecclésiastique dans toutes formes, et toutes expériences spirituelles immenses. Pendant ces années que ses yeux n'ont pas rapproché le sommeil, et de temps en temps a fait seulement il prend la nourriture.

L'un après l'autre, les enseignants spirituels de toutes persuasions religieuses ont été mystérieusement dessinés à Dakshineshwar, et Ramakrishna s'est lancé sans réserve dans la pratique chaque prescrit, ayant d'habitude l'expérience ultime de cette tradition dans trois jours chronomètre. Immanquablement, ceux qui sont venus enseigner bientôt a trouvé qu'ils apprenaient de lui, et parti a édifié beaucoup et dans la crainte de, et la vénération pour, le mystique de Dakshineshwar.

Finalement, le guru de sannyasin, Tota Puri, est arrivé diriger Sri Ramakrishna à la plus haute Réalité impersonnelle du Advaita Vedanta non-double, et, comme était normal avec lui, dans trois jours qu'il est entré dans nirvikalpa samadhi, à l'étonnement de son enseignant qui s'avait a passé quarante ans de sa vie pour atteindre que déclare.

Cette période de douze ans est sans précédent dans toute l'histoire religieuse d'humanité. Et, à la fin de ce sadhana, Sri Ramakrishna a émergé avec la compréhension pleine, née d'expérience directe, qui tous les chemins spirituels authentiques de toutes religions, si convenablement suivi, mener à la Réalité Divine pareille, à l'un Créateur de l'Univers, chaque démonstration d'une facette différente de, et le mode de relater à, Dieu.

Pendant cette période de douze ans de « la folie Divine », dans une tentative dévoyée pour amener le soutient à un état d'esprit plus méthodique, sa famille avait eu l'a fiancé au jeune village la fille Sarada Devi. Quand le cyclone d'expériences spirituelles a diminué un peu et Sri Ramakrishna a émergé comme le saint sans parallèle qu'il était devenu, et était prêt à supposer son rôle comme un enseignant de monde, il a invité sa femme pour le joindre à Dakshineshwar.

Quand elle est arrivée, il tout de suite reconnu dans elle la manifestation vivante de la Déesse Divine, et leur relation est restée entièrement sur un avion spirituel. Elle a habité une vie modeste très calme, et beaucoup des centaines de visiteurs et de passionnés qui a commencé à faire bientôt le pélerinage au Saint de Dakshineshwar n'a pas su même de son existence.

Après le passage de Sri Ramakrishna, de Sri Sarada Devi, ou la Mère Sainte comme elle a été maintenant appelée, est venu plus être largement su. Bientôt les passionnés de et s'approche d'a commencé à aller voir loin la femme sainte du Grand Maître, et, pendant elle la vie longue, les milliers et les milliers de passionnés sont venus toucher ses pieds et reçoivent ses bénédictions comme le darshan de la Mère Universelle.

Même commencer à apprécier tout que transpiré et la bénédiction qui est descendue sur l'humanité sous forme de Sri Ramakrishna, l'un doit apprendre l'histoire entière de cette vie miraculeuse.

Shree Maa et Son Guru

Shree Maa de temps en temps parle seulement de sa relation divine avec Sri Ramakrishna. Même comme une jeune fille, elle a senti qu'une relation spéciale avec lui et a été dirigé et a été enseigné par lui dans les diverses façons. Encore aujourd'hui elle considère Sri Ramakrishna comme son guru et son compagnon intime, qui est avec sa direction et sa protection continuellement donnant. Le c'était, elle a dit, qui elle a mené au site présent du Devi Mandir, et pointu il hors à elle comme le bon endroit pour construire un ashram et un temple.

Au Temple de Mandir de Devi, Shree Maa a un autel spécial pour Sri Ramakrishna où adore est quotidiennement exécuté. Elle et Swamiji a traduit aussi du Bengali, le Kathamritam par Mahendranath Gupta, la source la plus autorisée de conversations avec le Grand Maître.

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Quel Guru Gita dit des Gurus.

Guru : Le Gu de syllabe signifie l'obscurité, Ru signifie la lumière. La Divinité Suprême qui détruit l'ignorance est trèsment le Guru, sans doute.

Le Guru est Brahma, le Guru est Vishnu, le Guru est Mahesvara de Seigneur. Le Guru est en fait la Divinité Suprême, et toutes autres expressions sont des liens dans la chaîne qui nous amène ferment à cette réalisation. Par tous les enseignants, les guides, les inspirations, les exemples, de chaque royaume de ciel et de terre, le principe de Guru est ce qu'a brillé en avant.

Le Guru est un exemple du plus grand que je peux aspirer à devenir. Elle instruit, illustre, démontre, et exécute de la part des autres. Elle m'inspire pour essayer plus dur à réussir mieux, me faire dans le reflet adéquat de cet exemple.

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On one such occasion Gauri Mata said to the devotees, "In Durga Saptashati the Divine Mother is described as 'the most beneficent among the beneficent,' 'the fulfiller of wishes.' The Divine Mother fulfills all the wishes of Her devotees. Everything is in Her hands. Like a stubborn child, we hold on to Her sari and pester Her continuously. Sri Ramakrishna used to say, 'If you cannot do anything else, then be a child who pesters Mother. Have you not seen how a child clings to his mother's sari and insists on candy? The mother goes from one room to another room and the child follows her, still holding on to her sari, grumbling and demanding all the time. She cannot free herself from his grasp. Finally, she relents. It is her own child and she cannot watch him cry for long, so she opens her cupboard, picks him up on her lap, pats him, and calms him.'"

Gajendra, the king of the elephants, was caught by a crocodile. And he fought and fought with this crocodile until he saw that the crocodile was getting stronger and he was getting weaker. This crocodile was pulling him under the water, so that the king of elephants was powerless to defend himself any longer.

All the citizens of the elephant community were standing on the banks helplessly watching this altercation between the crocodile and Gajendra, the Supreme Lord of the elephants. And the elephant felt that he could no longer prolong the agony of this altercation, so he started thinking, "What would I want to remember at the time of my death?" And he sang this hymn to Vishnu, the Gajendra Moksha, a beautiful hymn, "I bow to you, and I bow to you, and I bow to you. You are present everywhere, you are the protector of all, you are the circumstance of all, and I surrender to your circumstances. I am no longer capable of withstanding the attack of this crocodile."

And Vishnu came, and saved him.

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Sri Ramakrishna Paramahamsa: 1836-1886

"Wenn die Rechtschaffenheit abnimmt und die bösen Verhaltensweisen zunehmen, bringe ich mich selbst hervor, um die göttliche Ordnung wieder aufzurichten. Zum Schutze der Guten und zur Vernichtung der Bösen werde Ich in jedem Zeitalter geboren." -- Bhagavad Gita.

“Er, der Rama war, und er, der Krishna war, ist nun als Ramakrishna geboren worden.” -- Sri Ramakrishna, zwei Tage vor seinem Mahasahmadi.

Sri Ramakrishna Paramahamsa ist in Indien, und in zunehmendem Masse auch in der Welt, gemeinhin als Purna-Avatar, als vollständige Inkarnation Gottes, bekannt. Das Kind das, innerhalb von einhundert Jahren nach seiner Geburt, weithin als vollständige Herabkunft des Göttlichen, von gleichem Ausmass wie Rama und Krishna in alter Zeit, annerkannt werden sollte, wurde in dem kleinen bengalischen Dorf Kamarpukur geboren, in Indien, im Jahre 1836.

Als sein alternder Vater sich auf einer ein Jahr beanspruchenden Pilgerreise nach Gaya befand, um dort die vorgeschriebenen Zeremonien für seine Ahnen zu verrichten, hatte er einen Traum, in diesem Traum wurde er zu einem Tempel von Vishnu oder Gadadhar gebracht, dort sprach eine göttliche Stimme zu ihm, "Ich bin sehr erfreut über deine Hingabe; wieder und wieder werde ich geboren, um die Bösen zu richten und die Guten zu schützen. Diesmal werde Ich in deiner Hütte geboren werden und dich als meinen Vater annehmen.”

Im gleichen Jahr stand seine Ehefrau Chandra Devi eines Tages in der Nähe des Shivatempels, der sich in der Nachbarschaft ihres Heims befand, als eine Lichtmasse aus dem Abbild kam und in ihren Körper einging. Sie fiel in Ohnmacht, als sie ihr Bewusstsein wiedererlangte, spürte sie, dass sie schwanger war.

Das Kind, Gadadhar, dass später als Sri Ramakrishna Paramahamsa bekannt werden sollte, gab bei der Geburt keinen Schrei, gemäss der Art neugeborener Kinder, von sich. Die Hebamme legte das Kind der Wärme wegen neben die Feuerstelle und kümmerte sich um die Mutter und nahm, als sie zurückkehrte, wahr, dass das Kind in die kalte Asche der Feuerstelle gerollt war und dort still und ruhig lag, so wie Shiva mit der weissen Asche der Entsagung bedeckt. Auf diese Weise wurde der Eine geboren, der während seines Lebens veranschaulichen und lehren sollte, dass Lust und Gier "die Welt" ausmachen, der man auf der Suche nach Gott entsagen muss.

Gadadhar wuchs im ländlichen Dorfleben Bengalens auf, alle mit seiner lebhaften Persönlichkeit bezaubernd, mit Weisheit die sein Alter überragte, mit frühzeitigem Unfug und einem grossen Repertoire religiöser Lieder, gelernt von wandernden Sängern, die in jenen Tagen durch die Dörfer Bengalens zogen. Er zeigte jedoch kein Interesse an der Schule, das über das Lernen von Lesen und Schreiben hinausging.

Im Alter von 16 Jahren schloss sich Gadadhar in dem neu errichteten Tempelkomplex in Dakshineshwar seinem Bruder Ramkumar als Tempelpriester der Mutter Kali an. Diesen Dienst verrichtete er bis die Gegenwart der Mutter so fühlbar und unaufhörlich real für ihn wurde, dass formale Verehrung allmählich abfiel. Danach begab er sich in eine Phase beispiellosen und ununterbrochenen Sadhanas.

Während der folgenden zwölf Jahre hatte er kontinuierlich Visionen des göttlichen in all seinen Formen und ungezählte spirituelle Erfahrungen. Während dieser zwölf Jahre schloss er seine Augen nicht zum Schlaf, und er nahm nur gelegentlich Nahrung zu sich.

Spirituelle Lehrer aller religiösen Überzeugungen wurden auf geheimnisvolle Weise nach Dakshineshwar gezogen, einer nach dem anderen, und Ramakrishna warf sich von ganzem Herzen in die jeweils vorgeschriebenen Übungen, wobei er für gewöhnlich innerhalb von drei Tagen die höchstmögliche Erfahrung der jeweiligen Traditionslinie erlangte. Die, die kamen um zu lehren, stellten ohne Ausnahme bald fest, dass sie von ihm lernten, und sie reisten ab, zutiefst erbaut, von Ehrfurcht erfüllt und in Ehrerbietung für den Mystiker Dakshineshwars.

Schliesslich traf der Sannyasin Guru Tota Puri ein, um Sri Ramakrishna zur höchsten überpersönlichen Realität des nichtdualen Advaita Vedanta zu führen, und wie gewöhnlich erreichte er innerhalb von drei Tagen Nirvikalpa Samadhi, zum Erstaunen seines Lehrers, der 40 Jahre seines Lebens damit verbracht hatte, diesen Zustand zu erreichen.

Diese zwölf Jahre sind in der gesamten Religionsgeschichte der Menschheit beispiellos. Schliesslich, am Ende seines Sadhana, trat Sri Ramakrishna mit der aus direkter Erfahrung gewonnenen vollständigen Einsicht hervor, dass alle authentischen Pfade aller Religionen, wenn man ihnen gewissenhaft folgt, zu der gleichen Göttlichen Realität führen, zu dem Einen Schöpfer des Universums, jeder von ihnen einen anderen Aspekt Gottes und eine andere Weise sich auf Ihn zu beziehen aufzeigend.

In dieser zwölf Jahre währenden Phase "Göttlichen Wahnsinns" hatte seine Familie ihn, in einem fehlgeleiteten Versuch, ihn zu einem besser geordneten Geisteszustand zu führen, mit dem jungen Dorfmädchen Mädchen Sarada Devi verheiratet. Als der Wirbelsturm spiritueller Erfahrungen ein wenig abflaute und Sri Ramakrishna als der beispiellose Heilige hervortrat, der er geworden war, und als er bereit war, seine Rolle als Weltenlehrer zu übernehmen, lud er seine Frau ein, zu ihm nach Dakshineshwar zu kommen.

Bei ihrer Ankunft erkannte er sie sogleich als lebende Manifestaton der Himmlischen Göttin und ihre Beziehung blieb vollständig auf einer spirituellen Ebene. Sie lebte ein sehr ruhiges, anspruchsloses Leben, und unter den hunderten von Besuchern und Anhängern, die bald damit begannen, zu dem Heiligen nach Dakshineshwar zu pilgern, gab es viele, die noch nicht einmal von ihrer Existenz wussten.

Nach dem Ableben von Sri Ramakrishna wurde Sri Sarada Devi, die mittlerweile die Heilige Mutter genannt wurde, ein grösserer Bekanntheitsgrad zuteil. Bald kamen Anhänger von nah und fern, um die heilige Ehefrau des Grossen Meisters aufzusuchen, und während ihres langen Lebens kamen tausende und abertausende Anhänger, um ihre Füsse zu berühren und ihre Segnungen als Darshan der Universellen Mutter entgegenzunehmen.

Um auch nur mit der Wertschätzung all des Vermittelten und des Segens, der auf die Menschheit in Gestalt Sri Ramakrishnas herabkam, zu beginnen, muss man die gesamte Geschichte seines wundersamen Lebens in Erfahrung bringen.

Shree Maa und Ihr Guru

Nur gelegentlich spricht Shree Maa über ihre spirituelle Verbindung zu Sri Ramakrishna. Schon als junges Mädchen fühlte sie eine besondere Verbindung zu ihm, und wurde von ihm auf verschiedenartige Weise geleitet und unterwiesen. Bis auf den heutigen Tag sieht sie Sri Ramakrishna als ihren Guru und vertrauten Gefährten an, der bei ihr ist, beständig Führung und Schutz gebend. Sie hat gesagt, dass er es war, der sie zum gegenwärtigen Standort des Devi Mandir führte und sie darauf hinwies, dass dieser Platz zum Bau eines Aschrams und Tempels geeignet sei.

Im Devi Mandir Tempel hat Shree Maa einen besonderen Altar für Sri Ramakrishna, dort wird täglich Andacht verrichtet. Sie und Swamiji haben auch die Kathamritam von Mahendranath Gupta aus dem Bengali übersetzt, die massgeblichste Quelle in Bezug auf Unterredungen mit dem Grossen Meister.